羌族过年的风俗 ？羌族人的“春节”—羌年

大部分中国人每年过一次年，就是春节。但也有一些少数民族，在过春节的同时，还保留着自己民族特色的“年”，每年会过两次“年”。羌族就是这样，除了过春节，他们还会过羌年。每年农历十月初一就是羌族的羌年。

一、什么是羌年

羌年，羌语称日麦节、日美吉，意为羌历新年、过小年、丰收节等，是羌族一年中庆丰收、送祝福、祈平安的节日，以祭天祈福、感恩还愿为主题。

羌年是每年农历十月初一，一般为3－5天，有的村寨要持续到十月初十，是集祭祀、歌唱、舞蹈、技巧表演、知识传授、服饰、羌餐为一体的综合性民俗活动。主要分布于四川省阿坝藏族羌族自治州的汶川、茂县、理县、松潘，绵阳市北川羌族自治县以及其他羌族聚居区地。

羌年起源于羌族对大自然的敬畏、感恩与崇拜，即所谓“祭天还愿”。

羌族释比经典《木姐珠》口碑传承了一个关于羌年来源的传说。在很早很早以前，天神的幺女儿木姐珠爱上了人间的羌族小伙子斗安珠，不顾天条律令，执意下凡和他结婚。一到人间，她就把出嫁时父母赠送的树种、粮种种植在山野田园，把牲畜放入草地。到了秋天，树种很快就长成了森林，粮种带来了五谷丰收，畜禽也生长兴旺，人类繁荣昌盛，大地一片生机。她为了感谢父母恩惠，就在一天把丰收的果实、粮食、牲畜摆在原野祭祀上天，表达心中的感恩情怀，以后又在每一年的那天都要举行相同的仪式，而那天正好是十月初一。以后，羌族人民就把这一天作为自己的节日。

同时，天神木比塔也觉得人间辛苦了一年，在万物归仓之时应该放松欢庆一番，就指点羌人说：“你们应该过年”。在得到了天神的授意后，羌人就以使用的太阳历（夏历，一年按十个月计）为依据，由释比用羊角卜挂和用铁板算推算出十月初一是个好日子，就让那天作为了新年的开端。

而事实上，羌年的来历已不可考，相传于先秦时已形成。羌人由“逐水草而居”，到“依山居之，垒石为室”，即由游牧民族过渡到农耕民族后，按照古羌太阳十月历和羌族“释比”的铁板算，推算出羌历十月初一为羌历年，并以这—天作为本民族最隆重、最喜庆的节日。由于羌人实行灵物崇拜，多神信仰，因而进入农业社会后的羌人，不仅把命运和土地紧紧联系在了一起，还把希望寄托于上天，希望天神保佑羌人，年年风调雨顺，岁岁吉祥安康，因而每年羌历年期间，均要举行“祭天还愿”的仪式。

二、羌年和羌历年

据史料记载，古羌族有自己的历法。羌族人根据对天体运行以及四季寒暑交替等自然现象的长期观察，以日、月、星、辰等计数，逢十进一，以十个月为一年，一月三十六天，余下五天为过年，合计三百六十五天。明代羌历已经是一种十分精确的历法，不仅推演时准确无误，还能非常准确地算出日蚀、月蚀。

那么，按照羌族自己的历法确定的新年，当然应该叫“羌历年”了。

那现在的羌年为什么不再按照羌历推算呢？据《影像方志·北川篇》说：“清康熙以前，羌年的日期是以羌历计算。康乾盛世，成都地区的农业手工艺蓬勃发展，大批羌族男女会在羌历年之后的农闲时节，前往成都平原务工。由于生计方式改变，以农历计算的羌年开始出现在羌族文化中，人们逐渐将农历十月初一寒衣节这天作为羌历新年。清朝末年，随着国力衰退，羌年文化也逐渐淹没在历史的浪花中。”

按照这种说法，古羌族曾经是按照自己特有的历法来指导生产生活的，但这种历法早在清代中期，就逐渐淡化最终消失了。随着羌族历法的消失，只能按照尚在使用的历法来定时间，于是就将羌族十月历置换为农历十二月历，把羌历十月初一（冬至）改为农历十月初一，作为羌年，或称为“羌历年”。

因此，在比较严谨的说法中，如作为国家认可的非遗项目，这个节庆一直被称为羌年，而不是羌历年，其传承人也被称为羌年传承人。

三、羌年是不是新年

羌族史学家耿少将在《羌族历法初探》一文中考证道：“可以肯定，在乾隆及明代之前，羌人是以农历冬至之日，也就是羌历的十月初一作为一年之始的”。

由此可知，羌年从先秦诞生到明清之前的数千年间，都是以羌历的十月初一，也就是羌年，作为新的一年的开始。

因此，可以简单地说，羌年就是羌族人的“春节”，又称为羌历新年。为了区别春节和羌年，从明清时期开始，羌族人把过春节称为“过大年”，而把过羌年称为“过小年”。

四、羌年有什么习俗

古代羌年庆祝活动由各村寨自行组织。每当羌年来临，各寨都要举行隆重的庆祝活动，一般持续三到五天，有的村寨持续至十月初十，地区间略有差异。

庆祝活动大体由祭祀和娱乐两部分内容组成，也就是“还愿敬神”和“吃筵席”两个阶段。十月初一之前，整个羌寨就充满了节日的喜庆气氛，在外的羌族人纷纷赶回家。

祭祀是羌历年最重要的活动，因地域支系不同而大同小异。由许(端公)宰牛、羊祭祀天神，各家则以面做的小禽畜作为祭品供奉天神和祖先。当皮鼓的敲击声响起、神杖彩带激烈挥动时，端公的跳神便把村民带进了庄重肃穆充满虔诚和期冀的气氛中。宰羊时，端公用冷水淋洒羊头，羊头不停摆动，说明山神领受了，可杀；不摆动，则不敢杀。羊血洒于神坛前，羊头恭敬山神。敬神的肉将分给各家各户带回享用。

祭祀活动结束后，全寨青壮男子汇同老人组成庆祝队伍，载歌载舞到每家每户祝贺，并由老人领唱，众人合唱喜庆歌；有的则汇聚寨子坝中，欢跳沙朗、锅庄，畅饮咂酒；也有相邀家中，围着锅庄火塘跳舞唱歌，尽兴方休。整个活动仪式由“许”主持，咂酒则由寨中德高望重的长者开坛。

为了适应现代形势，新恢复的羌年则演变成以县为单位举办庆祝活动，活动内容也变为以娱乐、商贸为主。汉族的春节是家人团聚的节日，羌族的新年则不同，是一个开放的、社会性的节日。人们走出家门，聚在一起，共同欢度佳节，共同庆祝丰收，共同憧憬未来，气氛喜庆而热烈。

五、羌年的保护和传承

每个民族在迈向未来的道路上，都需要属于自己的文化认同。

由于历史的原因，羌历年曾被极左的尘烟抹去。20世纪80年代，在国家的大力支持下，羌年得到恢复。

1986年，首届在京羌族同胞“羌历年”庆祝大会”在北京举行。

1987年农历十月初一，四川省民委在成都举行了庆祝羌年大会。自此以后，羌族地区就统一以每年农历十月初一为“羌年”。

1988年，羌年被阿坝藏族羌族自治州人民政府确定为羌族同胞的法定节日。茂县、汶川、理县、北川4县政府联合举办了“日麦节”（羌年）活动。

1989年羌年，五万余人欢聚汶川县，古老的传统节日将民俗、文化、商贸、科技活动融合一起，促进了文化、经济、科技的交流和繁荣。

2007年3月，羌年成为四川省首批非物质文化遗产。

2008年，5·12特大地震发生后，羌年文化遭遇到空前的危机，羌年文化的保护也由此上升到国家层面。6月7日，四川省汶川、理县、茂县、北川县申报的羌年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录；7月，中国艺术研究院（中国非物质文化遗产保护中心）创建完成《羌族文化数字博物馆》并在互联网发布上线；10月，文化部正式批准设立羌族文化生态保护实验区。

2009年，羌年被列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录，急需保护的非物质文化遗产名录。

2019年，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，北川、理县等五个县市的文化馆获得“羌年”保护单位资格。

我们相信，随着我国优秀传统文化传承发展工作的进一步推进和民众文化自觉、文化自信的进一步增强，古老的羌年文化必将焕发新的活力、呈现新的面貌。